中国社会与文化的互动之果---中国佛教

　　国家社科基金学科评审组专家，南京大学中国哲学与宗教文化研究所所长洪修平：

　　从历史上看，传统文化对外来的佛教，一方面采取了一种本能的拒斥态度，另一方面又敞开它博大的胸怀，有选择地吸收容纳了佛教中有价值的东西或先秦以来传统文化中所欠缺的东西，例如佛教的思辨哲学和对生死问题的关注等。相对的封闭性及对外来文化的拒斥，使传统文化保持了其独特的魅力和稳定的发展，而相对的开放性及对外来文化的吸收，又使传统文化充满朝气和活力，不断实现着自我的更新和完善。传统文化对历史上第一次外来文化的大规模传入所表现出的双重性格和所进行的成功的交融，至今仍对我们的文化建设具有重要的启迪意义。

　　从佛教方面来看，不同的民族，往往有其独特的人生理想、生活目标和价值取向，表现出不同的民族文化气质。这种民族文化气质，一般又会通过哲学、伦理、宗教等不同的文化形态表现出来。带着南亚次大陆古印度民族文化印记的佛教一进入中土，就与中国宗教和文化形成了一种相异互补、相斥互融的复杂关系之中。而中国人对佛教的理解和接受程度，一定是不断中国化的过程。

　　所谓佛教的中国化，就是指印度佛教传入中国以后，在延续其基本文化精神的同时，为了适应中国社会与文化的需要而不断地调整自己，在与中国社会政治、经济和文化的相适应过程中最终演变发展成为具有中国特色的、表现出中华民族传统精神风貌与特征的“中国佛教”。在佛教中国化的过程中，佛教在中印文化的碰撞和冲突中主动依附迎合传统思想文化，积极地对之加以融合吸收，有时甚至不惜改变自己的某些特性或面貌以适应中国社会环境的需要。正是在与传统思想文化的相互冲突与融合渗透中形成的中国佛教文化，最终得以与中国传统的儒、道文化并驾齐驱，成为中国传统思想文化的重要组成部分，并产生了天台、华严和禅宗这些富有特色的中国佛教宗派。

　　由于中国传统文化内涵丰厚而广博，而外来佛教也既有宗教的信仰，又有思辨的哲学，还有相应的礼仪制度、僧伽组织、宗教伦理和修行方式等，因此，佛教的中国化呈现出了非常错综复杂的情况，通过了各种不同的途径和方法。它不仅表现在宗教信仰和理论等方面，而且还表现在礼仪制度、组织形式和修行实践等许多方面。就佛教中国化的途径与方法而言，也可以从佛典的翻译、注疏和佛教经论的讲习等不同的方面来理解。同时，由于中国是个多民族的国家，中华民族是个多民族的大家庭，不同的民族有不同的文化传统和习俗。思想文化发展的重要内容。

　　总之，佛教的中国化过程是佛教与传统思想文化相互影响的过程。只有从两者的双向互动中，才能更好地把握中国佛教的特点和中国传统思想文化的发展。正是在此意义上，对我们今天面临全球化时代到来的文化建设，具有借鉴作用。